Cos’è la realtà? (pillole di gnoseologia)

1 • Una domanda stupida?

Che senso ha la domanda nel titolo?

Come sarebbe a dire «cos’è la realtà»?

Cioè…

Verrebbe da rispondere col famoso aneddoto: un uomo va da un maestro zen e, per stuzzicarlo, gli chiede: «Senza parole e senza silenzio… sai dirmi che cos’è la realtà?»…

Insomma… non è una domanda tautologica?

…

O forse, è una di quelle domande di cui crediamo di sapere la risposta finché qualcuno non ci interroga… tipo:

• Che cos’è il tempo?
• Che cos’è la giustizia?
• Che cos’è l’amore?
• Che cos’è la felicità?

Per la serie: «Sì, lo so cos’è… ma non te lo so spiegare!»

2 • La gnoseologia

Da che mondo è mondo, gli uomini si sono sempre posti domande tipo:

• Ciò che percepisco con i cinque sensi è reale?
• E se mi stessi ingannando?
• Come faccio ad essere sicuro che i miei sensi non mi ingannino?
• Si può conoscere veramente qualcosa?

La gnoseologia è quella branca della filosofia che si interroga sulla capacità dell’uomo di poter conoscere.

Detto in modo ancora più semplice, se prendiamo in considerazione…

• una persona (a.k.a. il conoscente)
• un oggetto (a.k.a. il conosciuto)

…la gnoseologia si chiede quali sono le possibilità e i limiti entro cui una persona possa conoscere qualcosa.

~

Viene da sé che una delle domande a cui tenta di rispondere la gnoseologia è proprio quella nel titolo di questa pagina: «cos’è la realtà?».

Ovviamente, ci sono varî modi per rispondere a questa domanda.

La risposta più semplice è quella tautologica:

Questa risposta, però, non convince tutti.

Oh, intendiamoci: ad essere corretta, è corretta.

Però – soprattutto nel contesto culturale in cui viviamo – espone il fianco ad una serie di obiezioni.

Alcune di queste obiezioni potranno sembrare buffe…

…però non si può negare che ormai sono entrate nella cultura pop.

…e dunque sono entrate nel modo di pensare di molte persone.

D’altronde, questo modo di osservare la realtà ha preso una rincorsa di qualche secolo:

• Tommaso d’Aquino nel XIII secolo avrebbe detto che «un uovo è un uovo».
• Nel XVI secolo Cartesio si chiedeva se l’uovo non fosse piuttosto un’illusione della sua mente.
• Un idealista tedesco del XIX secolo avrebbe detto che «un uovo è una gallina, perché esso fa parte dell’infinito processo del Divenire» (GILBERT KEITH CHESTERTON, San Tommaso d’Aquino, Fede & Cultura, Verona 2015, p.87).
• Un attivista woke dei nostri giorni si potrebbe interrogare su quale pronome utilizzare quando parliamo di un uovo: he/him, she/her, ze/zim? (nel dubbio, all’attivista farei vedere questo mini-sketch dello stand-up comedian statunitense Tom Segura).

Insomma, possiamo chiederci con il giovane professor Ratzinger (all’epoca poco più che quarantenne):

3 • Lo scetticismo

Wikipedia alla mano, lo scetticismo è quella corrente filosofica che «nega la possibilità di raggiungere, con la conoscenza, la verità in senso assoluto».

Lo scetticismo ha avuto varie espressioni lungo la storia della filosofia…

…riducendo all’osso la questione però, ogni forma di scetticismo non è altro che una variante dello scetticismo greco (tra i principali filosofi greci ci sono: Pirrone di Elide (365-275 a.C.), che sosteneva che la sospensione di giudizio su ogni cosa avrebbe portato alla libertà dalle passioni… il che, secondo Aristotele, equivaleva a vivere come una pianta; Arcesilao (315-240 a.C.) e Carneade (214-129 a.C.), membri della Nuova Accademia, i quali sostenevano che non si può possedere la verità, ma soltanto congetturare ciò che è plausibile o verosimile; Enesidemo di Cnosso (80-10 a.C.), che tentò di riportare lo scetticismo all’impostazione di Pirrone; Sesto Empirico (160-210), che addirittura criticava il principio di causalità, sostenendo che la relazione tra causa ed effetto è un fenomeno soggettivo).

In super-sintesi, il pensiero degli scettici si può riassumere in tre punti:

• Primo: i sensi ci possono ingannare. L’intelligenza ci può ingannare. Si possono fare ragionamenti sbagliati. Insomma, gli errori sono dietro l’angolo.
• Secondo: nulla è certo, finché non è stato dimostrato.
• Terzo: gli uomini hanno opinioni diverse, ma tutti credono di avere ragione… ergo, non possiamo sapere con certezza chi ha ragione, perché se dicessimo che «qualcuno ha ragione», questa non sarebbe altro che l’ennesima opinione, accanto alle milioni di altre. In pratica, lo scetticismo spesso scivola nel relativismo, per il quale non esistono verità o menzogne, ma ognuno ha una sua versione dei fatti, che «per lui» è vera.

Lo scetticismo è molto pop.

Riscuote un grande consenso anche (o soprattutto?) tra le persone molto lontane dalla filosofia.

Essere scettici fa figo.

Essere critici fa figo.

Questo perché:

…

Bene.

Si dà il caso che gli scettici si sbaglino.

Oh, intendiamoci.

Lo scetticismo nasce da una premessa buona… ovvero che non dobbiamo prendere per oro colato tutto ciò che percepiamo dal mondo esterno a noi.

All’interno dello scetticismo ci sono evidentemente idee buone…

…ma sono mescolate con tanti errori, imprecisioni e fallacie logiche.

Esiste un atteggiamento critico corretto…

…ma esiste anche un atteggiamento critico deleterio:

Nel nostro contesto culturale, molte persone accettano le tesi degli scettici semplicemente perché non sanno come contraddirle.

E quindi si fanno intortare, e prendono per oro colato i tre punti che ho scritto sopra… ovvero (copio e incollo per comodità):

• «i sensi ci ingannano»
• «nulla è certo, finché non è dimostrato»
• «tutti credono di avere ragione, quindi l’unico atteggiamento sensato è il relativismo»

Per quanto riguarda il terzo punto dell’elenco, credo di averlo già confutato nel 2019, quando parlavamo di opinioni, verità, relativismo, etc..

Per quanto riguarda gli altri due punti…

…proviamo a vedere se c’è qualcosa che non torna.

4 • La conoscenza attraverso i cinque sensi

(obiezioni al primo punto dell’elenco che ho scritto sopra: «i sensi ci ingannano»)

Noi conosciamo il mondo esterno attraverso i cinque sensi (*):

• vista
• udito
• tatto
• olfatto
• gusto

(*) (Per la precisione, i dati raccolti «dall’esterno» vengono poi elaborati da quelli che sono detti sensi interni, cioè da una serie di facoltà intellettuali… nonostante i cinque sensi «esterni» siano chiamati così in tutto il mondo, i sensi «interni» variano da autore ad autore; Aristotele diceva che i sensi interni sono la memoria, il senso comune, l’immaginazione e l’estimativa; Tommaso d’Aquino li divideva in senso comune, fantasia, immaginazione, memoria e cogitativa; altri parlano di immaginazione, pensiero, comprensione e memoria… insomma, non mi addentro nel marasma, sennò non ne usciamo)

È interessante notare che per ogni cultura l’ordine di importanza attribuito ai cinque sensi è diverso.

Purtroppo, i cinque sensi hanno un problema: si possono sbagliare!

Come fanno allora gli uomini a correggere la propria conoscenza, che per colpa di questi limiti potrebbe essere imperfetta?

È semplice: si confrontano.

Il miglior “metodo correttivo” per aggirare la limitatezza dei cinque sensi è quello di paragonare la propria percezione con quella degli altri.

Questo metodo si applica tanto in àmbito scientifico, quanto nella vita di tutti i giorni… e infatti lo seguono tutti: gli scienziati del CERN di Ginevra, i fruttivendoli del mercato di Montagnola, le colf, gli insegnanti, gli youtubers, i materassai, etc.

Quando si parla della possibilità che i nostri sensi ci possano ingannare, dimentichiamo spesso un fatto:

Normalmente i nostri sensi funzionano.

Vediamo bene.

Sentiamo bene.

Udiamo bene.

Poi, per ogni situazione più complessa, in cui due teste sono meglio di una, in cui quattro occhi sono meglio di due, si fa sempre in tempo a confrontarsi e correggere il tiro.

Gli scettici che hanno costantemente «paura di ingannarsi» mi fanno pensare a qualcuno che – dovendo attraversare un prato – è a tal punto spaventato dalla possibilità di acciaccare una cacca da non riuscire a muovere un passo.

Ovvero, per dirla con Étienne Gilson (1884-1978), filosofo e storico della filosofia francese:

O, per dirla in modo più semplice, Chesterton (1874-1936) scriveva che:

5 • La catena di dubbi infinita

Prima scrivevo che uno degli argomenti più usati dagli scettici è questo: «Nulla è certo, finché non è stato dimostrato» (se vi ricordate, era il secondo punto dell’elenco che ho scritto sopra).

Anche questa frase sembra sensata…

Sembra ragionevole…

Sembra vera…

…ma contiene una fallacia logica.

Infatti:

Sì, avete ragione: questa frase è poco chiara…

…proviamo a chiarire il concetto con un esempio: mi affaccio alla finestra, e vedo un albero di mele.

Inizio a dubitare che siano mele: in effetti sono un po’ lontano dall’albero… potrei sbagliarmi.

Forse sono arance?

Pian piano, il dubbio si sposta dal frutto (mele o arance?) ai miei sensi.

Forse i miei sensi mi stanno ingannando.

Anzi: forse i miei sensi non si stanno sbagliando solo in questo momento che sto guardando un oggetto lontano.

Forse si sbagliano sempre.

In fin dei conti, potrei avere un problema ai nervi ottici o un problema neurologico, senza esserne cosciente.

Inizio a dubitare della mia capacità di percepire la realtà tout court.

Forse siamo tutti collegati a Matrix senza saperlo?

E così via…

…

Questo è ciò che viene chiamato «circulus vitiosus in probandi», cioè un circolo vizioso di dimostrazioni con cui – risalendo la catena – si tenta di arrivare ad una “certezza originaria”… senza però trovarla, e finendo col dubitare di tutto.

Dato che però la catena di dubbî infiniti non può esistere, lo scetticismo cade in un paradosso:

Insomma, lungo la catena di dubbi infinita, ognuno (anche lo scettico più “integralista”) alla fine trova un punto in cui – arbitrariamente – sceglie di fidarsi di qualcosa:

• o si fida dei propri sensi (livello “base”);
• o si fida di un ragionamento fatto nella propria testa, a partire dal quale a poco a poco prende per “vera” anche la realtà a lui esterna (come Cartesio col «cogito ergo sum»)…

Comunque…

In sintesi…

…lo scetticismo è una “tentazione” della ragione (cfr. ALEJANDRO LLANO, Filosofia della conoscenza, EDUSC, Roma 2011, p.114) (*).

Sembra sensato.

Sembra un atteggiamento scientifico.

Sembra un modo di pensare rigoroso da un punto di vista speculativo.

Ma fa acqua.

(*) (Non voglio attaccare un pistolotto filosofico, quindi lascio qui in nota qualche altro pensiero un po’ più contorto: la stessa critica fatta allo scetticismo si può fare all’idealismo; per chi non se lo ricorda, Wikipedia alla mano, l’idealismo è quella corrente filosofica che «riconduce totalmente l’essere al pensiero, negando esistenza autonoma alla realtà, ritenuta il riflesso di un’attività interna al soggetto». Detto in modo ancor più semplice, se nel «realismo» è la realtà esterna a me che plasma il mio pensiero, nell’«idealismo» è il pensiero che pretende di plasmare la realtà esterna… senza però riuscirci. Insomma: «se si comincia col pensiero, non si arriva che ad esseri pensati, a oggetti immanenti al pensare: come è stato commentato con un’immagine, ad un gancio dipinto su di una parete non si può attaccare che una catena ugualmente dipinta. Il cerchio dell’immanenza non può venire infranto dall’interno: per conoscere l’essere reale bisogna abbandonare tale impostazione immanentistica»; ALEJANDRO LLANO, Filosofia della conoscenza, EDUSC, Roma 2011, p.129)

6 • Il senso comune

Non so se lo sapevate, ma ogni scienza si basa sui dei princìpi primi.

Questi princìpi sono una sorta di “mattoncini” a partire dai quali una scienza si sviluppa, e sui quali sono fondate tutte le sue conclusioni.

In quanto «primi», questi princìpi non sono dimostrabili: la loro verità non si può fondare su altri princìpi (altrimenti, come dicevo prima, si procederebbe all’infinito, perché se trovassimo dei princìpi «ancora-più-primi» sui quali definire quelli precedenti, sarebbero questi i princìpi primi; e se trovassimo altri principi «ancora-più-primi-di-quelli»… etc.).

Facciamo un esempio:

Facciamo un esempio ancora più semplice per le persone allergiche alla matematica:

Insomma: per forza di cose, se risaliamo la catena all’indietro, scopriamo facilmente che ogni dimostrazione (in qualsiasi scienza) si basa su princìpi che:

• non sono dimostrabili;
• sono il fondamento della certezza di ciò che si dimostra a partire da essi.

Disclaimer: il fatto che i princìpi primi non siano dimostrabili, non significa che sono imperfetti… anzi, vale l’esatto contrario!

Proprio perché trasudano certezza, non hanno bisogno di una dimostrazione!

Senza contare che (come già dicevo quando ci interrogavamo sull’esistenza di Dio) la dimostrazione non è l’unico modo per capire se qualcosa è vero.

Infatti noi possiamo riconoscere la verità di qualcosa anche tramite l’evidenza.

Viceversa: se non ci fossero cose evidenti, non potrebbe esistere nessuna dimostrazione – matematica e non.

~

Bene, dopo tutte queste pippe, potremmo chiederci: esiste un “principio primo” nella gnoseologia? (cioè nella «teoria della conoscenza»).

Esiste, cioè, un principio non dimostrabile da cui partire, e su cui basare con certezza le nostre conoscenze?

Sì, esiste!

Si chiama «senso comune» (*).

(*) (da non confondere col «buonsenso»; il buonsenso è quello che ha tua nonna quando ti dice di mettere la canottiera…)

Con il termine «senso comune» (usato per la prima volta da Aristotele, che parlava di κοινὴ αἴσθησις, koinè àisthesis) si intende la capacità da parte dell’uomo di unificare i dati sensibili.

Detto in modo più semplice, il senso comune è quella capacità con cui l’uomo – per mezzo della ragione – riconosce immediatamente (cioè senza una catena di ragionamenti) alcune verità nell’ordine naturale.

Detto in modo ancora più semplice, il senso comune rende possibile il nostro pensare e il nostro agire.

E dunque, rende possibile la nostra percezione della realtà.

La totalità della realtà, infatti, non può essere percepita dalle scienze particolari; ogni scienza infatti, ha un suo preciso àmbito di interesse… ma solo quella “filosofia spontanea” che tutti esercitiamo col senso comune è in grando di farci cogliere la realtà nel suo insieme: nella sfera conoscitiva, in quella affettiva-volitiva, e in ogni sua altra sfaccettatura.

I princìpi di senso comune non sono dimostrabili (come gli assiomi della matematica)…

…ma, se li neghiamo, cadiamo in contraddizioni talmente grandi che perdiamo la fiducia nella possibilità di conoscere qualsiasi cosa.

Premesso che non esiste una lista ufficiale dei princìpi di senso comune, un possibile elenco potrebbe includere questi punti:

• Esiste «qualcosa» e non «il nulla»: sembrerà scontato a dirsi, ma quel cocainomane di Hegel, nella sua “Scienza della logica” affermava che l’Essere e il Nulla si equivalgono (Scienza della logica I, cap.1).
• La realtà ha un’identità metafisica stabile… che diamine significa? Proviamo a pensare che sia vero il contrario: se gli «enti» non fossero stabili, noi percepiremo la realtà come una serie di “fotogrammi” senza senso, slegati tra loro e senza alcun nesso di dipendenza gli uni con gli altri. Ovvero, la realtà cambierebbe continuamente, in modo randomico.
• (Questo punto è un ulteriore chiarimento del precedente) Esiste il principio di causalità: ovvero quel principio che indica la relazione tra due fenomeni, per il quale il primo fenomeno – detto «causa» – è il motivo per cui si verifica il secondo – detto «effetto».
• Esiste il principio di non contraddizione: è il famoso principio per cui se è vero «A», è impossibile che sia vero il contrario di «A», allo stesso modo e allo stesso tempo; Aristotele ha detto che questo principio è il più sicuro e più noto di tutti, sul quale è impossibile cadere in errore (non torno su questo principio perché ne avevo già parlato quando dicevo che è impossibile che tutte le religioni siano vere).
• La verità è il conformarsi della mente ad una realtà esterna oggettiva: ovvero, come dicevamo a suo tempo, ciò che ho in testa è vero se è conforme ad una realtà esterna alla mia capoccia (e falso se non lo è). Non esiste la «verità per me» o la «verità per te»… quella si chiama “opinione”, non “verità”.
• L’uomo cerca il bene e fugge il male… o meglio: l’uomo cerca ciò che egli crede sia bene e fugge ciò che egli crede sia male.

…

Alcuni dei punti di questo elenco potranno sembrarvi ovvî… scontati… banali… (e infatti lo sono)…

…ma lungo la storia del pensiero dell’uomo, ci sono stati molti filosofi che (in modo più o meno esplicito) sono andati contro alcuni princìpi di senso comune: Cartesio (è stato il primo a cercare un criterio oggettivo di verità non all’esterno, ma all’interno della propria mente… e infatti ha aperto le porte al relativismo soggettivistico), Hegel (affermava che la realtà è determinata dal pensiero, e non il contrario), Locke (metteva in dubbio la capacità da parte degli uomini di poter cogliere nessi di causa-effetto nella realtà), e un sacco di altri scettici, idealisti, empiristi, etc.

Insomma.

A volte i filosofi iniziano a partire un po’ troppo per la tangente (talvolta, perdendo il contatto con la realtà)…

…ed è proprio in quei casi che mi vengono in mente le parole del premio Nobel per la medicina Alexis Carrel (1873-1944):

Come diceva Abelardo Lobato (1925-2012), frate domenicano e sacerdote – che per anni ha insegnato Filosofia teoretica a Roma presso la Pontificia Università San Tommaso d´Aquino:

Conclusione

Vorrei chiudere con due frasi molto belle.

Apparentemente, potrebbero sembrare contraddittorie…

…ma, a ben vedere, credo che siano due facce della stessa medaglia.

La prima frase è un famoso aforisma di Chesterton:

La seconda invece è tratta da uno dei romanzi più belli che io abbia letto in vita mia:

sale

(Autunno 2022)