Il paradiso è come quello della pubblicità del caffè Lavazza?

Vi scongiuro, fratelli miei, rimanete fedeli alla terra e non prestate fede a coloro che vi parlano di speranze ultraterrene!
Si tratta di avvelenatori, che lo sappiano o meno.
Spregiatori della vita, moribondi, essi stessi avvelenati, di loro la terra è stanca: possano scomparire!

(FRIEDRICH NIETZSCHE , Così parlò Zarathustra: Un libro per tutti e per nessuno, Mondadori, Milano 2013, versione Kindle, 11%)

Amo coloro che non cercano al di là delle stelle una ragione per tramontare e immolarsi, ma si offrono alla terra, perché un giorno la terra sia del superuomo.

(FRIEDRICH NIETZSCHE , Così parlò Zarathustra: Un libro per tutti e per nessuno, Mondadori, Milano 2013, versione Kindle, 11%)

(MESSORI) In un suo diario in pubblico, narra di essere capitato in un convegno di cattolici e di essere rimasto sorpreso dal fatto che, in giorni e giorni di parole, nessuno di questi credenti avesse fatto riferimento alla speranza di vita eterna.
Si chiedeva allora che cosa resta del cristianesimo senza questa tensione verso un futuro che vada al di là della storia contingente.
In questo modo, osservava, la fede si riduce a una mediocre, attardata, inutile dottrina sociale o moralistica.

(SCIASCIA) Sì, è così.
Una più giusta ripartizione della ricchezza, un certo liberalismo sessuale, un alleviamento delle sofferenze terrene: sono tutte cose che la Chiesa scopre ora, tardivamente e confusamente.
Ma perdendo di vista l’anima, la morte, l’aldilà.
Insomma, la trascendenza.
Troppa attenzione alla vita, ai beni della vita, alla ricerca della felicità: un cattolicesimo quasi a rimorchio di un vago radicalismo […].
[…]
Se più non si predica questa attesa di eternità, se si abbandona questa tensione, una religione finisce per somigliare a un club umanitario, magari a un sindacato o a un partito politico.
[…]
Questa specie di suicidio del cristianesimo attuale per me va benissimo.

(LEONARDO SCIASCIA, intervistato in VITTORIO MESSORI, Inchiesta sul cristianesimo: sei tu il Messia che deve venire?, Società editrice internazionale, Torino 1987, p.22)

“Il mio regno non è di questo mondo”: questo è vero cardine del messaggio di Gesù, eppure è quasi totalmente dimenticato da tanti cristiani impegnati nella politica.
La febbre di chi vuole instaurare, subito, in terra, la Città di Dio, fa scordare la dimensione trascendente che è il fulcro stesso della fede.
Senza la vicenda della caduta di Adamo e della redenzione del Messia, senza il peccato e la grazia, senza la salvezza eterna che il Cristo promette al credente, senza sopravvivenza immortale, il cristianesimo si riduce a un non-senso.
Non si può sostituire l’escatologia con la sociologia, tacendo la promessa della liberazione dal peccato e della vita eterna: o, almeno, lo si può ma rendendo insignificante la fede.

(LUIGI FIRPO, intervistato in VITTORIO MESSORI, Inchiesta sul cristianesimo: sei tu il Messia che deve venire?, Società editrice internazionale, Torino 1987, p.19)

I messianismi carichi di promesse, ma fabbricatori di illusioni fondano sempre le proprie proposte sulla negazione della dimensione trascendente dello sviluppo, nella sicurezza di averlo tutto a propria disposizione.
Questa falsa sicurezza si tramuta in debolezza, perché comporta l’asservimento dell’uomo ridotto a mezzo per lo sviluppo […].

(BENEDETTO XVI, Lett. enc. Caritas in Veritate, n.17)

Non riconoscere che l’anima ha un destino, che l’anima ha un destino buono, svuota il presente.
Provate a pensarci: il valore del presente, il valore dei passi che facciamo da che cosa è determinato?
Come si fa a riconoscere se un passo nella vita è giusto o sbagliato?
Che cosa decide del fatto che un tratto di strada sia giusto o sbagliato?
La meta!
Il punto di arrivo!
Perfino geograficamente ci spostiamo così: capisco se la strada è giusta o sbagliata in funzione del punto dove devo andare; altrimenti è assolutamente indifferente.
[…]
Se non c’è una meta è tutto uguale.
È svuotato di significato il presente.
Se non c’è un destino, se non c’è una meta, se non c’è un futuro, il presente è vuoto.
Vuoto.
Vuoto di senso.
E ti tocca riempirlo di cose che non hanno senso, cioè che non hanno destino, non hanno scopo.
Se non c’è un destino finale, cioè se non c’è un futuro da attendere, se non c’è un compimento, se non c’è una meta […] niente di quel che viviamo ha senso.
È la scoperta che esiste un destino che rende significativi i passi e interessante azzeccarli, e giudicarli, e tornare indietro magari, e correggersi… diventa tutto interessante del presente, se è ordinato ad uno scopo.
Ma se lo scopo non esiste, è tutto uguale, cioè il presente è deserto e vuoto.
E amare o non amare, avere amici o non avere amici, …siccome alla fine tutto muore, è veramente indifferente.

(FRANCO NEMBRINI, Nel mezzo del cammin, puntata 11 – Inferno, Canto X: Gli eretici, minuto 44.30)

La sola cosa che ci consola delle nostre miserie è il divertimento, ed è tuttavia la più grande delle nostre miserie.
Perché è proprio ciò che ci impedisce maggiormente di pensare a noi.
Senza di esso, la noia stessa in cui ci ritroveremmo ci spingerebbe a cercare un più solido mezzo di uscirne.
Ma i divertimenti ci svagano, e ci fanno arrivare inavvertitamente alla morte.

(BLAISE PASCAL, Pensieri, Rusconi, Sant’Arcangelo di Romagna (RN) 2014, p.118)

Stando a questo dialogo, i genitori cercavano per il bambino l’accesso alla fede, la comunione con i credenti, perché vedevano nella fede la chiave per «la vita eterna».
Di fatto, oggi come ieri, di questo si tratta nel Battesimo, quando si diventa cristiani: non soltanto di un atto di socializzazione entro la comunità, non semplicemente di accoglienza nella Chiesa.
I genitori si aspettano di più per il battezzando: si aspettano che la fede, di cui è parte la corporeità della Chiesa e dei suoi sacramenti, gli doni la vita – la vita eterna.

(BENEDETTO XVI, Lett. enc. Spe Salvi, n.10)

Ma allora sorge la domanda: Vogliamo noi davvero questo – vivere eternamente?
Forse oggi molte persone rifiutano la fede semplicemente perché la vita eterna non sembra loro una cosa desiderabile.
Non vogliono affatto la vita eterna, ma quella presente, e la fede nella vita eterna sembra, per questo scopo, piuttosto un ostacolo.
Continuare a vivere in eterno – senza fine – appare più una condanna che un dono.
La morte, certamente, si vorrebbe rimandare il più possibile.
Ma vivere sempre, senza un termine – questo, tutto sommato, può essere solo noioso e alla fine insopportabile.

(BENEDETTO XVI, Lett. enc. Spe Salvi, n.10)

L’immortalità è un peso piuttosto che un vantaggio, se non la illumina la grazia.

(AMBROGIO DI MILANO, De excessu fratris sui Satyri, II, 47: CSEL 73, 274)

C’è una contraddizione nel nostro atteggiamento, che rimanda ad una contraddittorietà interiore della nostra stessa esistenza.
Da una parte, non vogliamo morire; soprattutto chi ci ama non vuole che moriamo.
Dall’altra, tuttavia, non desideriamo neppure di continuare ad esistere illimitatamente e anche la terra non è stata creata con questa prospettiva.
Allora, che cosa vogliamo veramente?
Questo paradosso del nostro stesso atteggiamento suscita una domanda più profonda: che cosa è, in realtà, la «vita»?
E che cosa significa veramente «eternità»?
Ci sono dei momenti in cui percepiamo all’improvviso: sì, sarebbe propriamente questo – la «vita» vera – così essa dovrebbe essere. A confronto, ciò che nella quotidianità chiamiamo «vita», in verità non lo è.

(BENEDETTO XVI, Lett. enc. Spe Salvi, n.11)

La parola «vita eterna» cerca di dare un nome a questa sconosciuta realtà conosciuta.
Necessariamente è una parola insufficiente che crea confusione.
«Eterno», infatti, suscita in noi l’idea dell’interminabile, e questo ci fa paura; «vita» ci fa pensare alla vita da noi conosciuta, che amiamo e non vogliamo perdere e che, tuttavia, è spesso allo stesso tempo più fatica che appagamento, cosicché mentre per un verso la desideriamo, per l’altro non la vogliamo.
Possiamo soltanto cercare di uscire col nostro pensiero dalla temporalità della quale siamo prigionieri e in qualche modo presagire che l’eternità non sia un continuo susseguirsi di giorni del calendario, ma qualcosa come il momento colmo di appagamento, in cui la totalità ci abbraccia e noi abbracciamo la totalità.
Sarebbe il momento dell’immergersi nell’oceano dell’infinito amore, nel quale il tempo – il prima e il dopo – non esiste più.
Possiamo soltanto cercare di pensare che questo momento è la vita in senso pieno, un sempre nuovo immergersi nella vastità dell’essere, mentre siamo semplicemente sopraffatti dalla gioia.
Così lo esprime Gesù nel Vangelo di Giovanni: «Vi vedrò di nuovo e il vostro cuore si rallegrerà e nessuno vi potrà togliere la vostra gioia» (Gv 16,22).
Dobbiamo pensare in questa direzione, se vogliamo capire a che cosa mira la speranza cristiana, che cosa aspettiamo dalla fede, dal nostro essere con Cristo (cfr. CCC 1025).

(BENEDETTO XVI, Lett. enc. Spe Salvi, n.12)

L’altro mondo – creda a me – sarà una bella sorpresa per gli intellettuali sofisticati.
Perché costoro non solo scopriranno con stupore che l’aldilà esiste davvero, ma si troveranno ad essere bersaglio della splendida ironia del Dio di Abramo e di Gesù.
Credo proprio, infatti, che questi signori troveranno nel loro paradiso proprio tutto ciò che in vita li aveva fatti inorridire: le bottiglie in plastica fatte a forma di Madonna, le bocce con il santuario e la neve quando si scuotono, le immagini di Maria e dei santi popolari da attaccare al cruscotto della macchina, i quadretti e le immaginette kitsch.
E il bello sarà che tutto quel bazar piacerà loro moltissimo, perché Dio avrà ridato loro quell’infanzia che avevano disprezzato.
Vivranno felici per sempre, beandosi tra la paccottiglia da bancarella di santuario.

(ANDRÉ FROSSARD, intervistato in VITTORIO MESSORI, Inchiesta sul cristianesimo: sei tu il Messia che deve venire?, Società editrice internazionale, Torino 1987, p.38)

La divinizzazione porterà la vita divina a tutti i momenti della propria storia personale, purificandoli e risuscitando il corpo anche in tutta la sua dimensione temporale: dal “pleroma” (=tempo della pienezza) attraverso i kairoi (=tempi “propizi”) anche il “chronos” (=tempo “normale”) viene redento.
Ciò avviene innanzitutto nella vita di Cristo, che è sempre Bimbo a Betlemme, dodicenne al Tempio, giovane lavoratore con Giuseppe, Crocifisso e Risorto.
L’eternità non sarà, quindi, una semplice giustapposizione quantitativa di istanti limitati, ma una perfetta unione degli istanti nella loro dimensione qualitativa, perfetta compresenza di passato, presente e futuro.
[…]
Tutto il bene compiuto, la verità cercata, la fedeltà alle relazioni, così come la bellezza anche fisica e i momenti di pienezza vissuti, possono essere ritrovati nell’incontro con Dio.
[…]
Il tempo è un mistero, come diceva Agostino, proprio perché il suo senso è la libertà.

(GIULIO MASPERO, Creatore perché padre : introduzione all\’ontologia del dono, Cantagalli, Siena 2012, p.93)

E l’avviò, pei floridi
Sentier della speranza,
Ai campi eterni, al premio
Che i desidéri avanza,
Dov’è silenzio e tenebre
La gloria che passò.

(ALESSANDRO MANZONI, Il cinque maggio, 1821, vv.91-96)

Questa vita non è tutto.
Esiste un’eternità.
Dire questo è oggi, anche in teologia, cosa piuttosto non moderna.
Un discorso sull’aldilà viene considerato una fuga dall’al di qua.
Ma come può esserlo, se è una verità?
Possiamo prescindere da essa?
Dovremo liquidarla come consolazione?
O non è vero, invece, che è proprio l’eternità a dare alla vita la sua serietà, la sua libertà, la sua speranza?

(JOSEPH RATZINGER, Il Dio di Gesù Cristo, Queriniana, Brescia 2012, p.57)

Perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà.
(Mt 16,25)