Come si conciliano la libertà dell’uomo e la volontà di Dio?

[…] io non riesco a superare la paura che, se accetto la volontà di Dio e mi sottometto ad essa, non ne soffra la mia personalità. Ho sentito di troppi casi patologici, frutto di una sorta di spersonalizzazione causata da una religione non voglio dire sbagliata, ma almeno percepita in modo erroneo. Penso che per la nostra generazione la libertà sia ormai un dato acquisito. La libertà come la intendiamo noi e come la viviamo noi. Con questa libertà, non so come potrei rimanere responsabile delle scelte che faccio, se dovessi compiere la volontà di un Dio che, per buono che sia, rimane pur sempre un altro da me.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.33)

Bisogna pian piano imparare un po’ di disciplina nel pensare.
Se penso ad una casa sotto l’aspetto della costruzione, è chiaro che ragionerò tanto meglio quanto più userò le categorie tipiche dell’edilizia.
Se penso alle sue forme estetiche, è bene che mi serva delle categorie dell’architettura.
E se penso alla vita familiare di chi vi abiterà, adopererò altre categorie ancora.
Non possiamo affrontare qualsiasi pensiero sempre con le stesse categorie, e addirittura con la stessa dimensione della ragione.
Allora, quando parliamo della volontà di Dio, bisogna procedere con cautela e non applicare in modo troppo meccanico le categorie con le quali pensa a questo proposito una qualsiasi nostra scienza, nel tuo caso la psicologia.
Queste categorie possono anche essere illuminanti su qualche passaggio, su alcuni dettagli, ma non possono assumere un ruolo fondamentale nell’impostazione generale del nostro modo di pensare riguardo al mistero.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.33-34)

“La volontà di Dio non può essere un’altra cosa da ciò che Dio è. E, se Dio è amore, il suo volere non si può scostare da ciò che Lui è, cioè dall’amore“.
Boguljub aveva scandito lentamente quest’ultima frase, accompagnandola con un movimento quasi impercettibile delle mani. Poi riprese, esemplificando:
“La volontà d’amore, una volontà orientata alla comunione, una volontà orientata all’altro con amore, per amore e nell’amore… E, se avrete un po’ di pazienza, vedrete che non stiamo parlando di qualcosa di romantico, ma di profondamente serio, addirittura drammatico.
La volontà di Dio è praticamente una sola: che tutti gli uomini si possano scoprire amati da Dio Padre e che possano accogliere questo amore con una risposta d’amore. […] l’amore di Dio viene sperimentato da ciascuno in un modo totalmente personale.
Allora anche la volontà di Dio ognuno può sperimentarla come una cosa del tutto unica, rivolta personalmente a lui stesso, dal momento che l’amore è personale e si comunica da Volto a volto.
Ma che cosa fare nella vita affinché uno possa essere penetrato in modo più radicale e integro da questo amore e ad esso rispondere, dipende da ognuno di noi.
La volontà di Dio, poiché è l’amore, è una sola.
Ma tocca a ciascuno percepire da solo, in modo personale, dove può esporsi più radicalmente a questo amore, facendo che cosa può essere più pienamente al servizio di questo amore”.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.34-35)

La vocazione significa trovare il proprio posto nell’amore. Cercando questo posto, si agisce già in sinergia, cioè in collaborazione con la volontà di Dio.
Sinergia… una bella parola che i Padri usavano. Alla lettera significa co-azione, un’azione frutto delle energie congiunte di Dio e dell’uomo in Cristo. Più precisamente, l’energia dello Spirito che penetra dall’interno l’energia dell’uomo e lo rende conforme a Cristo, a questa immagine sulla quale siamo stati creati.
Così si trova questo nostro posto.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.35)

Tutti noi sperimentiamo una volontà che con fatica riusciamo ad orientare all’altro e con molto sudore cerchiamo di mantenere indirizzata alla comunione.
Infatti, le è così spontaneo un orientamento a sé stessa, pensare di custodire l’individuo chiudendolo in sé e separandolo dagli altri. La nostra volontà attribuisce a sé stessa un valore assoluto, il che non è un male in sé, se non in quanto nega o ignora questo stesso valore assoluto agli altri.
Tutti noi sperimentiamo la forza della nostra volontà autoaffermativa, che genera un’energia capace di esaltare la nostra individualità in modo esclusivo, unilaterale.
I Padri chiamavano questo movimento, questa energia, ‘amore per la propria volontà’, filautia.
[…]
Vedete, penso che bisogna essere onesti: non si può parlare della vocazione, del compimento della volontà di Dio, come pure della sua comprensione, se non parliamo anche del peccato.
È l’eredità comune a tutto il genere umano, e non si tratta solo di una perversione dell’amore, ma addirittura di una distruzione della relazionalità.
È l’evento drammatico con cui l’uomo si è ribellato a Colui che lo ha creato soffiando nella polvere della terra. Si è venuta così a determinare una specie di cesura o, se volete, si è creato un muro di separazione tra il fango e il soffio.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.37-38)

…la visione si è rovesciata, e l’uomo si è orientato di nuovo alla terra. In essa cerca la sua dimora. Vorrebbe essere il padrone del creato, ma più di un uso mercantile della creazione non riesce a spingersi, perché non ha in sé la vita.
Vorrebbe gestire tutto il mondo come una sorta di creatore, facendo di sé il vero epicentro di tutto. Ma ogni generazione aggiunge il suo all’elenco dei fallimenti.
Ora, è chiaro che il peccato fa sì che l’uomo percepisca Dio come un limite alla propria gestione delle cose. L’uomo vorrebbe dominare la creazione dei primi cinque giorni sentendosene il capo, dal momento che è arrivato per ultimo, il sesto giorno, come un re, quando tutto era già pronto.
Ma poiché non accoglie il soffio della vita, non può gestire l’universo, e tuttavia non vuole neanche lasciare che Dio lo faccia.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.39)

…Dio rappresenta un limite per l’autogestione dell’uomo. Gestire il mondo secondo la propria volontà: una sorta di autonomia radicale proclamata dall’uomo fa di Dio il suo più grande nemico.
Svincolandosi dall’amore, l’uomo comincia ad appiccicare a Dio una lunga serie di categorie, di idee, di concetti, di immagini, per giustificare il fatto di rimuoverlo dal suo orizzonte.
Tutta la cultura che abbiamo respirato negli ultimi secoli è piena di argomentazioni per radicarci in queste convinzioni.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.39)

Ma la tragedia che la persona umana sperimenta di continuo è che con il peccato è avvenuto uno strappo dalla fonte, un allontanamento dalla sorgente e, per tutto ciò che riguarda la vita, la volontà umana sbatte senza sosta contro un’impotenza insopportabile.
Perciò questa volontà dell’uomo che non riesce a produrre la vita, che non riesce a mantenere in vita, che non riesce neanche a conservare sé stesso in vita, diventa aggressiva e violenta.
Ed è chiaro che una volontà autoaffermativa non aiuta l’intelligenza – già per conto suo ferita, e dunque orientata alle cose e non più ai volti – ad ammettere il peccato commesso.
La malattia più grande della volontà umana è non voler ammettere il fallimento.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.40)

[…] la volontà non riusciamo a guarirla da soli.
Non possiamo guarire la nostra volontà semplicemente con degli ordini, degli imperativi, neanche, alla fine, con delle terapie.
[…]
Solo l’amore [di Dio] è quella forza che può rapire la nostra volontà e tirarla fuori dal chiuso del piccolo mondo del nostro io.
Senza l’intervento di un amore personale, con la volontà umana orientata a sé stessa e guidata da un’intelligenza incapace di varcare il confine dell’individualità, la società diventa frantumata, un’accozzaglia di atomi in balìa di tante forze centrifughe, dove ogni individuo cerca di sostenere e affermare sé stesso.
Ma l’essere umano ridotto così rappresenta per sé stesso una ferita aperta sulla sua identità […]. I nostri aiuti ad una persona così spesso si riducono o a consolare – dunque a concedere i piacer più diversi per alleviare le ferite e i dolori -, oppure ad imporre mète da raggiungere per alzarsi da questo fango.
Non vorrei dire che si oscilla tra soddisfazione e moralismo, ma ormai mi avete capito e spero che abbiate anche colto che di questa situazione bisogna pensare e parlare con tenerezza e compassione, benché all’uomo ferito nel suo orgoglio la compassione non piaccia, perché anche su di essa ha appiccicato i suoi pregiudizî.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.41-42)

“Padre, chiedo scusa di nuovo, ma non le sembra di esagerare, sottolineando con tanta forza l’incapacità dell’uomo, la patologia della sua volontà e tanti altri problemi?
È come dire che siamo incapaci di amare!”
“Infatti, Nuša, è proprio così. Non c’è bisogno di andare troppo lontano. La volta scorsa, quando è venuto Aljaž, mi ha detto che avete delle incertezze, dei dubbi, per quanto riguarda il vostro stesso amore. Non è un segno che manca anche a voi, che dite di volervi bene, l’adesione a quella forza dell’amore che riesce a superare i momenti in cui normalmente si vedono crollare i rapporti? Non c’è niente di aggressivo se si ammette che l’uomo, in sé stesso, da solo, non ha la fonte della vita“.

(MARKO IVAN RUPNIK, Il cammino della vocazione cristiana : di risurrezione in risurrezione, Lipa, Roma 2007, p.42)